Das Studium in der Seminarzeit

Der hochverdiente Priestererzieher und Seelsorger Propst Dr. Josef Walter von Innichen (+1915) erzählt in seinem auch ins Italienische, Französische, Ungarische und Slowenische übersetze Buch „Der kath. Priester in seinem Leben und Wirken“ (4. Aufl., Brixen 1913, S. 87 f) folgendes:

„Als ich meinem edlen, frommen Vater nicht ohne Beklommenheit die Absicht äußerte, mich dem geistlichen Stand weihen zu wollen, musste ich bei ihm das erste Deliberations-Examen ablegen; es war kurz, aber der Nagel war auf den Kopf getroffen. Mein Vater fragte mich nämlich: „Tust du gern beten und studieren?“ Ich bejahte das. Darauf der Vater: „Wenn du gern betest und studierst, kannst du ein Theologe und Geistlicher werden; aber solche, die nicht beten und studieren, werden unglückliche, oft unwürdige Priester!“ Damit war das erste Deliberations-Examen (über die Echtheit meines Priesterberufes) bestanden. Ich denke noch recht oft an jene Worte meines seligen Vaters und jene tiefe Wahrheit, die sie enthalten. Es ist wahr und bleibt für immer wahr: Gebet und Studium sind die notwendigen Stützen des priesterlichen Lebens; Gebet und Studium sind die zwei Flügel, durch die sich der Priester über die Alltagsmenschen erhebt und sich über das Getriebe, die Lebensart und das weltliche Tun und Lassen derselben setzt. Fehlt das eine oder das andere, steht der Priester nicht mehr auf der Höhe seines Berufes und sinkt nach und nach von seiner geistigen Höhe herab – oft sogar recht tief herab. Schon der hl. Hieronymus hat gesagt: „Otium seu vacare a studiis vivi hominis sepultura est“ (Müßiggang bzw. Verzicht auf Studium im Sinn von geistiger Anstrengung ist der Tod eines lebendigen Menschen!) Beim Propheten Maleachi (2,7) aber heißt es: „Die Lippen des Priesters sollen die Wissenschaft bewahren und Weisung soll man holen aus seinem Munde. Denn ein Bote Jahwes, des Herrn der Heerscharen, ist er!“ Umgekehrt heißt es negativ beim Propheten Hosea (4,6): „Weil du die Erkenntnis verwirfst, verwerfe ich auch dich, dass du nicht mehr mein Priester seiest!“ Dieses wegwerfende Urteil spricht Gott durch den Propheten über einen Priester aus, der nicht mehr studiert, der geistig versandet ist und nur noch von den Reserven der Studienzeit (im Seminar) lebt. Was aber, wenn diese Reserven, die damals an theologischem und philosophischem Wissen und an Allgemeinbildung angeeignet wurden, recht bescheiden und mager sind?

Man kann es nicht oft genug betonen und darum sei es in dieser 1. Vorlesung ausführlicher getan, dass vom Ernst des Studiums in der Studien- und Seminarzeit unsagbar viel abhängt; ich meine nicht das fast wertlose Examensstudium in den letzten zwei, drei Tagen oder Nächten, ich meine das ausdauernde, regelmäßige, gewissenhafte interessierte Studium! Die Zeit des Studiums – ich meine das jetzt nicht bloß im Rahmen der Tagesordnung eines Seminars, sondern verstehe jetzt darunter die ganze Studienzeit (der Seminarjahre) – die Zeit des Studiums müsste gewissenhaft genutzt werden. Es sind ja doch die Jahre der größten geistigen Aufnahmefähigkeit und zudem die Jahre, die noch ganz frei sind von den zermürbenden Belastungen des späteren Berufslebens. Von dem, was man sich in seinen Studienjahren erarbeitet und angeeignet hat, davon werden die meisten ihr ganzes Priester- und Religionslehrerleben lang zehren. In unserer lärmenden und zerstreuenden Zeit, wo so vieles von so vielen Seiten auf den jungen Menschen eindringt und einstürmt, ist es freilich nicht leicht, sich zu konzentrieren, innerlich zu sammeln zum Studium, aber einer, der immer das große Ziel vor Augen hat, wird sich dennoch zwingen und Gewalt antun im Sinn des bekannten Sprichwortes: Quidquid agis, prudenter agas, et respice finem! Was immer du tust, tue es klug, zielstrebig, denk‘ immer an das Ziel, an das große Berufsziel!

Wie schaut das rechte Studium des angehenden Priesters oder Katecheten aus?

Ein erstes: Herz und Verstand müssen miteinander im Bunde stehen: wir gehen als gläubige Menschen an das Studium heran!

Sicher kann auch der Nichtgläubige das Logisch-Erkennbare in einer theologischen Darlegung erfassen, aber er erfasst es nicht sachgemäß, als Reflexion über übernatürliche Wirklichkeiten. Im letzten kann ein Ungläubiger Theologie im Vollsinn gar nicht betreiben, ihm geht es dabei höchstens um Religionswissenschaft, aber nicht um Theologie im Sinn der Offenbarungsentfaltung und im Sinn dessen, was man in folgendem Satz als Aufgabe der Theologie zusammengefasst hat: „Theologia docetur a Deo, docet Deum et ducit ad Deum!“

„Fidesquaerens intellectum“, das ist nach dem hl. Anselm v. C. die richtige Haltung des Theologen: Gläubiges Eindringen in den Sinngehalt dessen, was uns die Offenbarungsquellen gemäß dem unfehlbaren Lehramt der Kirche zu glauben vorlegen! Und Anselm fügt in seiner epistola „De Incarnatione Verbi“ (1) hinzu: „Wer nicht zuerst glaubt, wird auch nicht zur theologischen Erkenntnis kommen! Wer nämlich nicht zuerst glaubt, wird nicht eine religiöse Erfahrung der Glaubenswirklichkeiten machen, und wer keine Erfahrung macht, kann nicht zur Erkenntnis vordringen. Denn wie die persönliche Erfahrung, die man von einer Sache hat, das bloße Hörensagen weit hinter sich lässt, so sehr überwältigt das Wissen dessen, der die Erfahrung hat, die Kenntnis dessen, der bloß davon gehört hat. Und der Geist ohne Glaube und Gehorsam gegen Gottes Gebote wird nicht bloß daran gehindert, voranzuschreiten zur Einsicht in tiefere Wahrheiten, sondern die einmal geschenkte Einsicht wird sogar wieder entzogen und selbst der Glaube vernichtet, wenn man ein gutes Gewissen vernachlässigt!“

Ein zweites: Zur Gläubigkeit muss die Kirchlichkeit kommen! Den vornehmsten und eigentlichen Gegenstand seiner Erkenntnisbemühung, die Offenbarung Gottes, empfängt der kath. Theologe nicht aus toten Texten, sondern aus der lebendigen Lehrverkündigung der Kirche. Der kath. Theologe horcht und forscht primär danach, was die Kirche lehrt, die ihr göttlicher Stifter mit Unfehlbarkeit ausgestattet hat. Das kirchliche Lehramt ist uns „prima regula fidei et prima regula studii“. Das gilt auch für das Studium der hl. Schrift. Wir Priester bekennen uns ja in der Professio fidei tridentina, die wir vor Empfang der höheren Weihen abzulegen hatten, ausdrücklich dazu: „Apostolicas et ecclesiasticas traditiones reliquasque ejusdem Ecclesiae observationes et constitutuiones firmissime admitto et amplector. Item sacram Scripturam juxta eum sensum, quem tenuit et tenet sancta mater Ecclesia, cuius est judicare de vero sensu et interpretatione sacrarum Scripturarum, admitto, nec eam umquam, nisi juxta unanimem consensum Parum accipiam et interpretabor!“ (Fest nehme ich an und umfasse ich die apostolischen und kirchlichen Überlieferungen und die übrigen Bräuche und Satzungen der Kirche. Ebenso erkenne ich die Hl. Schrift in dem Sinne an, den die heilige Mutter, die Kirche, hielt und hält. Ihr steht das Urteil über den wahren Sinn und die Erklärung der Hl. Schriften zu. Nie werde ich sie anders auffassen und erklären, als nach der einstimmigen Auffassung der Väter.) Unbedingt müssen wir uns die Haltung des hl. Aug. aneignen, der gesagt hat: „Ego vero Evangelio non crederem, non crederem miti me catholicae ecclesiae commoveret auctoritas! Ich würde dem Evangelium nicht glauben, wenn mich dazu nicht die Autorität der Kirche bewegte!) (Contra epist Manichaei quam vocant fundamenti 5,6 (ML 42/176))

Ja, so muss es sein: dort, wo wir exegetisches Neuland betreten, oder dort, wo es um Dogmen geht oder dort, wo nur disziplinäre Dinge zur Sprache stehen: immer und zuerst soll dem kath. Priesterkandidaten und dem Priester gelten: „Ich will die Kirche hören! Sie soll mich allzeit gläubig sehn und folgsam ihren Lehren!“ Von dieser überzeugten Kirchlichkeit des „sentire cum Ecclesia“ will ich mich auch beim Studium leiten lassen (vgl. die guten Gedanken in 3 Bändchen der Theol. Meditationen von Hans Küng: „Theologe und Kirche“ Einsiedeln 1964).

Und ein drittes: Das rechte theologische Erkennen als Frucht des Studiums ist getragen von der Gnade! Mit der Gnadenhaftigkeit des theologischen eRkennens ist dann aber die Notwendigkeit des gebetes gegeben. Wie der Freund und Weggefährte des hl. Thomas v. A. erzählt, hat der Doctor angelicus sein Studium nie begonnen und nie zur Feder gegriffen, ohne zuvor inständig (und oft unter Tränen) zu Gott gebeten zu haben. Besondere Bedeutung hätte für das rechte Studium das Gebet um zwei Gaben des Hl. Geistes, nämlich um die Gabe der Frömmigkeit und der Frucht des Herrn. Diese beiden Gaben braucht es, soll unsere Theologie wirklich Theologia mentis et cordis sein; diese beiden Gaben braucht es, soll der Theologe heute nicht den Schwierigkeiten erliegen, die für sein religiöses Leben, auch vielleicht sogar für sein Glaubensleben aus den theol. Studien erwachsen können.

Die geschilderte ethische Disposition für das rechte Studium des Theologen hat der hl. Thomas v. A. in den Anweisungen zusammengefasst, die er einem Priesterkandidaten, dem Novizen Frater Johannes, auf dessen Bitte hin geschickt hat:

„Weil du, in Christus vielgeliebter Johannes, von mir Auskunft begehrt hast, wie du zur (rechten) Aneignung des (theologischen) Wissensschatzes studieren sollst, so gebe ich dir hierüber folgende Ratschläge:

1. Ziehe es vor, zuerst durch Bächlein zum Wissen zu gelangen und nicht sofort in das Meer (des Wissens) dich zu stürzen, da man vom Leichteren zum Schwierigeren fortschreiten muss. Das sind meine Mahnung und die Unterweisung für dich.
2. Ich mahne dich, schweigsam zu sein und ungern ins Sprechzimmer zu gehen. Sei auf die Reinheit des Gewissens bedacht. Höre nicht auf, dem Gebete dich hinzugeben. Liebe es, recht fleißig in der Zelle zu sein, wenn du in den Weinkeller (wahren theologischen) Wissens geführt werden willst. Zeige dich allen gegenüber recht liebenswürdig. Kümmere dich nicht um das Tun und Lassen anderer. Sei auch mit niemand allzu vertraut, da zu große Vertrautheit Verachtung erzeugt und sehr leicht vom Studium ablenkt. Mische dich ja nicht in das Handeln und Reden der Weltleute. Fliehe allem Herumschweifen außerhalb des Klosters. Unterlasse es nicht, in die Fußstapfen der Heiligen und der Guten zu treten. Achte nicht darauf, von wem du etwas hörst, sondern präge alles Gute, das gesprochen wird, dem Gedächtnis ein. Gib dir Mühe, alles, was du liest und hörst, auch gründlich zu verstehen. Suche in allen Zweifeln dich zur Gewissheit durchzuringen. Sei bestrebt, so viel du kannst, in der Rüstkammer deines Geistes anzusammeln. Was für dich zu hoch ist, danach trachte nicht. – wenn du diesen Fußstapfen folgst, dann wirst du im Weinberg des Herrn der Heerscharen nützliche Blüten und Früchte hervorbringen, solange du das Leben hast. Wenn du dies befolgst, so wirst du das erreichen, wonach du dich sehnst! Lebe wohl!“

Vielleicht dünken manchem diese Anweisungen des größten Theologen an einen jungen Priesterkandidaten primitiv, naiv, überholt und altmodisch. Ich bin aber fest überzeugt, dass hier eine gute Methode für das rechte Studium angegeben wird. Was hätte so mancher für die gute Sache und zur Verteidigung der Wahrheit, zur Ehre der Kirche und zur Verherrlichung Gottes in diesem oder jenem Fach leisten können, hätte er nicht seine Talente brach liegen lassen.

Sage niemand, er wolle doch kein gelehrter Priester, sondern ein Seelsorger werden, als ob der Seelsorger heute nicht wirklich gründliches theologisches Wissen und solide Bildung bräuchte! Die Seelsorge eines Priesters, der im Seminar wirklich studiert hat und auch nachher noch täglich mindestens eine Stunde Studium eingeschaltet hat, verhält sich doch wie Tag und Nacht zur Seelsorgsarbeit eines anderen Priesters, der in der Studienzeit die Zeit totgeschlagen und nur das Allernotwendigste getan hat und auch nach der Priesterweihe sich nicht mehr weiterbildet. Schon das 4. Konzil von Toledo sagt mit Recht: „Ignorantia autem, mater cunctorum errorum, maxime sacerdotibus vitanda est, qui docende officium in populis susceperunt!“ (Unwissenheit ist die Mutter aller Irrtümer und ist vor allem von den Priestern zu meiden, die doch die Pflicht übertragen bekamen, das Volk zu belehren!)

Ein Priester, der in der Studienzeit nicht viel studiert und dann sehr schnell und gründlich das Studium ganz aufgegeben hat, macht seine innere Hohlheit und Leere nur immer größer fühlt sich dabei aber nicht wohl, langweilt sich im schönsten Beruf, ist immer nur auf der Suche nach Zerstreuungen und sucht sie auch dort, wo er sie nicht suchen sollte!

Wie ganz anders fühlt sich ein Priester, der in der Studienzeit gerne studiert hat, der sich bemüht hat, immer tiefer in die Geheimnisse der Glaubenswelt einzudringen, dem die Bücher die liebsten Freunde, seine Lehrer und Ratgeber geworden sind, die ihn nie im Stich lassen und die seine beste Unterhaltung sind. Wie schön wäre für jeden Theologen, ob Priesterkandidaten oder angehenden Katechet das Lob, das der hl. Hieronymus dem Priester Nepotianus nach dessen Tod erteilt hat: Lectione assidua et meditatione diuturna pectus suum bibliothecam fecerat Christi! (Ep. Ad Heliodor.) Solches Lob verdient ein Priester nur durch die Treue im täglichen Studium! Der große Kardinal Gibbons pflegte zu seinen Priestern zu sagen: „Widmet jeden Tag nur eine Stunde dem Studium, stetig, beharrlich, zehn Jahre lang und ihr werdet wahrhaft gebildete Priester sein!“

Einer, der sich in seine Theologie wirklich hineingearbeitet, ja hineingekniet hat, der tut sich dann auch leicht beim Ausarbeiten der Katechesen und Predigten. Er trägt durch sein Studium eine ganze Predigerbibliothek in sich und braucht dann nicht irgendwo schlechte Anleihen machen und seine Predigt abschreiben und dann wie ein Automat herunterplappern.

Manche Priester haben es im Seminar nie gelernt, die Zeit auszunützen und ernst zu arbeiten. Alles war wichtiger als das Studium. Nie haben sie sich die rechte Wertordnung in der Arbeit angeeignet: zuerst das Notwendige, dann das Nützliche, dann das Angenehme! Manche sind immer beschäftigt, aber nie mit dem, was ihnen pflichtgemäß auf der Seele brennen sollte. Man kann seine Zeit bekanntlich nicht bloß durch Müßiggang totschlagen, sondern auch durch wertloses Vielerlei von Beschäftigungen. Man tut oft viel und tut im Grunde doch nichts, weil man eben das nicht tut, was man tun soll! Für den Priester heißt aber Leben nicht, vergnügt seine Tage hinbringen, sondern schaffen und arbeiten im Dienste der Seelen, arbeiten aber heißt nicht, bloß Liebhabereinen betreiben und seinen Hobbys nachgehen, an allem nippen, von allem etwas wissen und letztlich doch kein solides Fachwissen besitzen, arbeiten heißt, seine Pflicht erfüllen, zur Ehre Gottes und zum Heil der Menschen.

Was soll man denn studieren? Alles, was wir in der Seelsorge brauchen und wir brauchen viel mehr als man meint, wenn man sich das Ziel des priesterlichen Lehrens, der priesterlichen Wortgottesverkündigung in Predigt und Katechese, im Diskussionsabend, im religiösen Gespräch, in der Glaubensstunde usw. vor Augen hält!

Was soll man vor allem studieren? Ich möchte die Antwort geben mit Paul VI. in seinem Apostolischen Brief zur 400-Jahrfeier der vom Tridentinum beschlossenen Einführung der Priesterseminare. Da heißt es u.a.: „Zum kulturellen Erbgut des jungen Priesters gehört heute ohne Zweifel eine hinreichende Kenntnis der Sprachen, vor allem der lateinischen Sprache, besonders für die Priester des lateinischen Ritus, darüber hinaus (sollte heute ein junger Priester auch Kenntnis der wichtigsten europäischen Sprachen haben; wie notwendig ist das heute auch für die Seelsorge, bedingt durch den so starken Fremdenverkehr und das immer stärkere Zusammenwachsen der Völker und Nationen Europas und der Welt überhaupt!). Auch die Kenntnis der großen Grundzüge der Geschichte, die wichtigsten Kenntnisse in Mathematik, Geographie und Kunst, wie es dem Bildungsstand unserer Zeit und der jeweiligen Nation entspricht, (gehört heute unbedingt zum kulturellen Erbgut eines jungen Priesters). Den größten geistigen Schatz eines Priesters stellt aber die menschliche und christliche Weisheit dar, die in einer soliden philosophischen und theologischen Ausbildung nach der Methode, der Lehre und den Prinzipien des hl. Thomas heranreift, in voller Übereinstimmung mit der Lehre der göttlichen Offenbarung und des kirchlichen Lehramtes. Zu dieser umfassenden theologischen Ausbildung gehören wesentlich oder als Ergänzung verschiedene Fächer, wie z.B. die Bibelexegese nach den Normen der kath. Hermeneutik, das Kirchenrecht, die Liturgie, die Archäologie, die Patrologie, die Dogmengeschichte, die Aszetik, die Mystik, die Hagiographie ... Der Priester aber soll lernen, seinen Studien eine immer größere innere Einheit und einen wirksamen pastoralen Zug zu geben, aus der Überzeugung heraus, dass alles Mühen als letzten Zweck die Ankunft des Reiches Christi hat gemäß dem weisen Wort des hl. Paulus: ‚Alle ist euer, ihr aber seid Christi, Christus aber ist Gottes!‘ (1 Kor 3,22).

Gerade heute, wo die Rechte Gottes auf den verschiedenen Gebieten der menschlichen Tätigkeit immer mehr verkannt werden, ist es notwendig, dass der Priester als ein anderer Christus, als ein Mann Gottes in der Welt aufleuchtet; darum müssen Heiligkeit und Wissenschaft die Vorzüge dessen sein, der berufen ist, Künder und Diener des göttlichen Wortes, des Erlösers der Welt zu werden!“

Zuletzt möchte ich noch betonen, dass die Hochschüler anderer Fakultäten auch studieren müssen und oft viel mehr studieren müssen und tatsächlich mehr studieren (das Urteil von Regens Reichenpfader!)

Einem Juristen wird nichts geschenkt! 50 % fliegen bei der 1. Staatsprüfung durch!

Einem Mediziner wird noch weniger geschenkt. Und beim medizinischen, auf die Leib-Sorge vorbereitenden Studium wird die zähe, geduldige, mühsame Kenntnisnahme der nun einmal differenzierten körperlichen Einzelheiten immer als indispensable Vorstufe zur Höhe wahrhaft königlicher Arztkunst gelten. Ein eilfertiges Sich-Anpauken, ein großzügiges Übergehen von „Einzelheiten“ würde in der leib-sorgenden Medizin verhängnisvolle Folgen haben. Ähnlich muss auch von der Vorbereitung auf die Seel-Sorge gelten, wobei keineswegs einer unfruchtbaren Anhäufung von Wissensstoff das Wort geredet werden soll. Den grundlegenden Aussagen der Theologie wird nur der mit Gleichgültigkeit gegenüberstehen, dem völlig verschlossen geblieben ist, dass in der Theologie, ausgehend vom Wort der Offenbarung in Schrift und Tradition, unter dem Weggeleit des Geistes Gottes, unter der Obhut der lehrenden und glaubenden Kirche, unter dem denkerischen Bemühen vieler Theologengenerationen – nicht wenige aus ihnen waren Heilige und Männer von hoher Verstandesschärfe – „Licht vom Licht“ dem Lernenden begegnet. Lumen de lumine!

Scientiae et pietati! So steht auf einem süddeutschen Priesterseminar-Portal geschrieben: Dem Wissen und der Frömmigkeit hat man sich hier verschrieben! Nicht dem Müßiggang. Utinam etiam in nostro Seminario ita esset!